Брахман без привычных определений
В некоторых направлениях индуистской мысли высшую реальность называют ниргуна-Брахманом: буквально — Брахманом «без качеств». Здесь речь не о божестве с характером, которое можно описать как милосердное или гневное, а об основании всего существующего, которое не помещается в такие человеческие категории.
Это не означает, что реальность считается пустотой или что мир объявляется несуществующим. Скорее, любое описание — лишь ограниченный способ говорить о том, что, согласно этой философии, не ограничено ни одной отдельной формой.
Зачем говорить о том, чего нельзя назвать
Для объяснения этого предела используют выражение «не то, не то»: если ум приписывает абсолюту конкретное свойство, его тут же предлагают не принимать за окончательное определение. Так снимают не только положительные характеристики, но и противоположные им. «Не гневный» здесь не значит «безразличный» в человеческом смысле: само слово «безразличие» тоже описывает характер, а значит, снова сужает предмет.
Такой подход связан с тем, как разные школы понимают познание. Обычные слова помогают различать вещи — например, дерево и камень, — но универсальное основание мира нельзя поставить рядом с другими предметами и сравнить с ними. Поэтому размышление должно не столько составить его портрет, сколько показать границы привычного языка.
Безличное и личное в одной традиции
Это не единственный способ говорить о высшем в индуизме. Во многих его течениях почитают личного Бога, к которому обращаются с молитвой и которому приписывают имена, облик и качества. В некоторых философских традициях личный образ понимают как доступное человеку выражение более глубокой, неописуемой реальности; другие школы иначе соотносят личного Бога и абсолют.
Различие важно на практике: один и тот же вопрос — «как приблизиться к высшему?» — может вести либо к преданности конкретному божеству, либо к исследованию того, кто воспринимает мир. В последнем случае цель не в том, чтобы выдумать для абсолюта более точное прилагательное, а в том, чтобы заметить, почему любое прилагательное оказывается недостаточным.
